Un
número impresionante de teólogos católicos sostienen que la
adhesión universal y pacífica de la Iglesia a un hombre como Papa
es una señal infalible de que el pretendiente es, en efecto, el
verdadero Papa. Pero ¿se sostiene este argumento en el caso de
Francisco?
Por
Matthew McCusker
Jueves
22 de agosto de 2024
LifeSiteNews
Una
de las preguntas más difíciles pero importantes que enfrentan los
católicos hoy es si el hombre que afirma ser el Sucesor de San
Pedro, y es generalmente considerado como tal, ocupa realmente el
papado.
El
argumento de la “adhesión pacífica y universal”
Un
número impresionante de teólogos católicos sostienen que la
adhesión universal y pacífica de la Iglesia a un hombre como Papa
es una señal infalible de que el pretendiente es en verdad el
verdadero Papa. Basándose en esta conclusión teológica, argumentan
lo siguiente:
Si un hombre es aceptado universal y
pacíficamente como Papa, queda establecido sin lugar a dudas que ese
hombre es Papa. Francisco es aceptado universal y pacíficamente como
Papa, por lo tanto queda establecido sin lugar a dudas que él es el
Papa.
Los
defensores de este argumento afirmarían que Francisco ha sido
aceptado universal y pacíficamente como Papa porque todos los
obispos que dirigen las iglesias locales y ejercen la jurisdicción
ordinaria en la Iglesia, y todos los miembros del Colegio
Cardenalicio, declararían públicamente que él es el Papa; y todos,
hasta donde sabemos, lo nombran en el canon de la Misa.
Este
es un argumento sólido y digno de respeto. Sin embargo, creo que, en
última instancia, fracasa. Me gustaría presentar brevemente dos
argumentos en contra y luego analizar uno de ellos con más
profundidad.
Argumento
1
La
doctrina de la adhesión universal y pacífica fue propuesta por los
teólogos como un medio para explicar cómo la Iglesia podía obtener
certeza sobre la identidad del Papa, a pesar de los defectos reales o
supuestos en la forma de su elección. Por lo tanto, sostenían que
la adhesión universal y pacífica a un hombre como Papa era
suficiente para generar certeza sobre su identidad.
Una
lectura superficial de los textos de estos teólogos podría llevar
al lector a suponer que una vez que se puede demostrar que un hombre
recibió adhesión universal y pacífica en algún momento después
de su elección, su reclamo al papado no puede ser cuestionado por
ningún motivo.
Sin
embargo, una lectura más profunda muestra que esto es inconsistente
con la doctrina más amplia de estos autores. Esto se debe a que
muchos de los teólogos que proponen la teoría de la UPA también
sostienen que un hereje público no puede ser papa y que, si un
verdadero papa cayera en la herejía pública, dejaría de ser papa.
Como dice el cardenal Louis Billot, uno de los teólogos cuya
explicación de la UPA se cita regularmente, “la cuestión es si es
posible que una persona debidamente elegida y elevada de una vez por
todas al pontificado pueda en un momento u otro dejar de ser activa
en el pontificado”.
Como
expliqué en mi artículo anterior, los teólogos están divididos
sobre la cuestión de si un verdadero Papa puede caer en la herejía
pública. Algunos consideran que lo más probable es que esto nunca
ocurra. Si esta opinión es cierta –como bien puede serlo– la
aparente aparición de un “Papa herético” sólo puede explicarse
por el hecho de que el pretendiente nunca ha ejercido el cargo.
Otros
teólogos aceptan la posibilidad de que un papa caiga en la herejía
pública (o incluso sostienen que es la opinión más probable).
Enseñan que un papa así perdería su cargo, y se proponen diversas
explicaciones sobre cómo se produciría esa pérdida o cómo se la
reconocería. Están de acuerdo entre sí en que la herejía pública
es incompatible con el ejercicio del papado.
Billot,
al igual que San Roberto Belarmino, sostiene que es más probable que
un verdadero Papa no caiga en la herejía pública. Pero, escribe
Billot, si esto ocurriera, “todos admiten que el vínculo de
comunión y subordinación tendrá que ser eliminado a causa de las
autoridades divinas que expresamente ordenan la separación de los
herejes”.
Y de las teorías que explican cómo un papa herético podría perder
el cargo, Billot sostiene que la pérdida automática del cargo,
“parece seguir la única manera en que los principios absolutamente
ciertos de la constitución eclesiástica, hasta ahora intactos, se
preservan”.
Billot
sostiene que la UPA (Aceptación Universal y
Pacífica) es una señal infalible de que un
hombre es verdaderamente el Papa, pero Billot también sostiene que
si un verdadero Papa cayera en la herejía pública, perdería
automáticamente el cargo. Por lo tanto, parecería claro que la UPA
es algo que se puede perder.
La
Iglesia puede adherirse universal y pacíficamente a un hombre como
Papa, y esto es una señal infalible de que él es verdaderamente
Papa. Pero si ese hombre deja de ser Papa, por ejemplo, al caer en
una herejía pública, la Iglesia, como resultado de esta acción
pública del pontífice, le retirará su adhesión universal y
pacífica. Cómo se manifiesta esta retirada se aclarará más
adelante en este artículo.
Aquí
se puede notar que es claramente inadmisible utilizar la teoría de
la adhesión universal y pública, tal como la proponen teólogos
como Billot, de modo que se prive a la Iglesia universal de la
capacidad de reconocer que un verdadero Papa ha caído en la herejía
pública y de retirarle su adhesión. Hacerlo va más allá de las
intenciones de los teólogos que la proponen.
Argumento
2
En
efecto, la Iglesia católica no se adhiere universal y pacíficamente
a Francisco en el modo que exigen los teólogos que explican esta
doctrina; es decir, no se adhiere universal y pacíficamente a él
como “regla viva de fe”, en cuya sumisión la Iglesia católica
adquiere su milagrosa y perpetua unidad de fe. Por el contrario,
muchos católicos, incluidos cardenales y obispos, se niegan
públicamente a someterse a su enseñanza sobre la fe y la moral, tal
como se encuentra en varios documentos dirigidos a la Iglesia
universal, como el Catecismo revisado de la Iglesia Católica, que
propone la negación herética de la legitimidad de la pena capital
en un texto presentado a la Iglesia universal como “norma segura de
fe”.
Al
negarse abiertamente a someterse a Francisco como “regla viviente
de fe”, estos cardenales y obispos parecen estar negándose a
adherirse pacíficamente a él como Romano Pontífice, aun cuando se
abstengan (por ahora) de declarar públicamente que él no es el
Papa.
...
Una
mirada más cercana a la doctrina de la adhesión universal y
pacífica
Como
hemos visto más arriba, la doctrina de la adhesión universal y
pacífica nos dice que cuando la Iglesia universal se adhiere a un
hombre particular como el Romano Pontífice, tenemos certeza (sobre
cuyo grado no están de acuerdo los teólogos) de que tal hombre es
de hecho el Papa.
Esta
doctrina la expresa claramente el cardenal Billot, que escribe:
Pero sea cual fuere la opinión que se
tenga sobre la posibilidad o imposibilidad de la hipótesis antes
mencionada, al menos hay un punto que debe mantenerse como
absolutamente inquebrantable y firmemente establecido más allá de
toda duda: la sola adhesión de la Iglesia universal será siempre,
por sí misma, un signo infalible de la legitimidad de la persona del
Pontífice y, lo que es más, incluso de la existencia de todas las
condiciones requeridas para la legitimidad misma. No es necesario
buscar de lejos pruebas de esta afirmación. La razón es que se toma
inmediatamente de la promesa infalible de Cristo y de la
providencia. Las puertas del infierno no prevalecerán contra
ella, y he aquí que yo estoy con vosotros todos los
días. Sin duda, para la Iglesia adherirse a un falso pontífice
sería lo mismo que adherirse a una falsa regla de fe, ya que el Papa
es la regla viva que la Iglesia debe seguir en la creencia y siempre
sigue en la práctica, como se verá aún más claramente en lo que
se dirá más adelante.
Continúa:
Dios puede permitir que en algún momento
la vacancia de la sede se prolongue por un tiempo considerable, o que
surja alguna duda sobre la legitimidad de uno u otro elegido, pero no
puede permitir que toda la Iglesia reciba como pontífice a un hombre
que no sea verdadero y legítimo. Por tanto, desde el momento en que
ha sido aceptado y unido a la Iglesia como cabeza del cuerpo, no
podemos seguir considerando la cuestión de un posible error en la
elección o de la falta de alguna condición necesaria para la
legitimidad, porque la mencionada adhesión de la Iglesia sana
radicalmente el error en la elección e indica infaliblemente la
existencia de todas las condiciones requeridas.
La
referencia a la infalibilidad en este contexto puede sorprender a
algunos lectores. Existe un error común en la idea de que sólo la
enseñanza de la Iglesia sobre las doctrinas divinamente reveladas
puede ser infalible. La doctrina revelada es, en efecto, el objeto
primario de la infalibilidad. Sin embargo, los teólogos también
hablan del “objeto secundario de la infalibilidad”, que consiste
en aquellas “otras verdades que se requieren necesariamente para
custodiar todo el depósito de la revelación”.
Estas
verdades, según Monseñor Van Noort, “están tan estrechamente
ligadas al depósito revelado que la revelación misma estaría en
peligro a menos que se pudiera tomar una decisión absolutamente
cierta sobre ellas”.
Muchos
defensores de la UPA sostienen que la identidad del Papa es una de
esas verdades. El Papa es el maestro y gobernador supremo de la
Iglesia. Es la regla suprema de la fe, por quien se mantiene la
unidad de la profesión de la verdadera fe en la Iglesia. Por lo
tanto, su identidad es un objeto secundario propio de la
infalibilidad de la Iglesia.
El
reverendo Sylvester Berry comenta sobre la aplicación de la
infalibilidad secundaria a la identidad del Papa:
Un hecho dogmático es aquel que no ha
sido revelado, pero que está tan íntimamente conectado con una
doctrina de fe que sin un conocimiento cierto del hecho no puede
haber un conocimiento cierto de la doctrina. Por ejemplo, ¿fue el
Concilio Vaticano verdaderamente ecuménico? ¿Fue Pío IX un papa
legítimo? ¿Fue válida la elección de Pío XI? Tales cuestiones
deben ser decididas con certeza antes de que los decretos emitidos
por cualquier concilio o papa puedan ser aceptados como
infaliblemente verdaderos o vinculantes para la Iglesia. Es evidente,
entonces, que la Iglesia debe ser infalible al juzgar tales hechos, y
dado que la Iglesia es infalible tanto en la creencia como en la
enseñanza, se sigue que el consentimiento prácticamente unánime de
los obispos y los fieles al aceptar un concilio como ecuménico, o a
un Pontífice Romano como legítimamente elegido, da certeza absoluta
e infalible del hecho.
Como
se sugirió antes, una lectura superficial de estos textos podría
parecer que lleva inevitablemente a la conclusión de que Francisco
debe ser aceptado como Papa. Sin embargo, como también hemos visto,
el propio Billot sostiene (como también lo hacen Berry y otros
teólogos que expresan la UPA con la misma firmeza) que si un
verdadero Papa cayera en la herejía, dejaría de ser Papa y, por lo
tanto, necesariamente, un Papa que alguna vez poseyó la UPA dejaría
de poseerla.
Parecería,
por tanto, que hay una contradicción. Por un lado, la UPA da la
certeza infalible de que un hombre es verdaderamente el Papa. Por
otro lado, un hombre que posee la UPA podría, según Billot y otros,
dejar de ser Papa.
Esta
aparente contradicción se evapora cuando examinamos más de cerca lo
que significa adherirse a un hombre como el Romano Pontífice.
¿Qué
significa adherirse pacíficamente al Romano Pontífice?
En
el pasaje citado arriba el Cardenal Billot escribe que “ la sola
adhesión de la Iglesia universal será siempre de por sí un signo
infalible de la legitimidad de la persona del Pontífice ” porque “
para la Iglesia adherirse a un falso pontífice sería lo mismo que
si adhiriera a una falsa regla de fe, ya que el Papa es la regla viva
que la Iglesia debe seguir en la creencia y sigue siempre en los
hechos .”
O
reformulado: la adhesión de la Iglesia a un hombre como Romano
Pontífice consiste en tomar a ese hombre como “ la regla viva que
la Iglesia debe seguir en la creencia y sigue siempre en los hechos
”.
Juan
de Santo Tomás fundamenta su doctrina de manera similar en el hecho
de que “a la Iglesia le fue encomendado por Cristo el Señor elegir
para sí un hombre que sería tal regla por un tiempo”. “Por lo
tanto”, continúa, “así como corresponde al Papa y a la Iglesia
determinar qué libros son canónicos, así también corresponde a la
Iglesia determinar quién es el hombre elegido para el canon y como
regla viva de la fe”.
Someterse
a un hombre como Papa, adherirse pacíficamente a él como Papa, es
inseparable del acto de tomarlo como lo que necesariamente es, “la
regla viva” de la fe católica.
Negarse
a aceptar a un hombre como “regla viva que la Iglesia debe seguir
en la creencia y sigue siempre en la fe”, es negarse a aceptarlo
como Papa.
Pero
antes de preguntarnos si la Iglesia Católica acepta o no a Francisco
como su “regla viva”, examinemos esta doctrina un poco más de
cerca.
El
Papa como «regla viva de la fe»
El
Divino Jefe de la Iglesia Católica, Nuestro Señor Jesucristo,
instituyó su Cuerpo Místico para la salvación de la humanidad. Ha
ordenado que todos entren en ella como “ la única arca de
salvación”, pues “quien no entre, perecerá en el diluvio” .
Para
que a todas las almas les resulte más fácil identificar la
verdadera Iglesia, Nuestro Señor la estableció como un cuerpo
visible, con cuatro signos distintivos que son claramente
identificables para cualquier persona de buena voluntad. Estos cuatro
signos forman parte de la constitución divinamente establecida de la
Iglesia, nunca se pueden perder y siempre son claramente visibles.
Son:
Unidad
Santidad
Catolicidad
Apostolicidad
Por
lo tanto, nos referimos a la verdadera Iglesia de Cristo como la Una
Santa Iglesia Católica y Apostólica. La Iglesia es
necesariamente Una, es decir, siempre está unida en la fe, el
culto y el gobierno. La Iglesia es necesariamente Santa, es
decir, posee perpetuamente la doctrina y los sacramentos que
santifican, y produce virtud heroica en numerosas almas en todas las
épocas. La Iglesia es necesariamente Católica, es decir,
siempre está dispersa por el mundo y nunca está restringida a
ninguna raza o nación en particular. La Iglesia es
necesariamente Apostólica, es decir, está perpetuamente
gobernada por obispos que han recibido tanto el poder de las órdenes
como el poder de la jurisdicción en sucesión directa de los
Apóstoles.
La
Iglesia está gobernada por Nuestro Señor Jesucristo, quien ejerce
un triple poder sobre su Iglesia, por medio de su Vicario, el Romano
Pontífice, que es la Cabeza visible de la Iglesia militante, y por
medio de los Sucesores de los Apóstoles que, con el Obispo de Roma,
forman el Colegio Apostólico. Por su poder santificador, los
hombres son santificados por los sacramentos, y su Sacrificio se
representa en nuestros altares. Por su poder de enseñanza, la
fe católica se transmite infaliblemente a cada generación. Por
su poder de gobierno, dirige a su rebaño hacia la vida eterna.
Nuestro Señor Jesucristo es sacerdote, profeta y rey.
Porque
la Iglesia está unida perpetuamente bajo el triple poder de Cristo,
decimos que está unida en la fe (bajo el poder de enseñar), en el
culto (bajo el poder de santificar) y en el gobierno (bajo el poder
de gobernar). Esta unidad nunca se puede perder –ni siquiera por un
momento– y siempre será visible para los hombres y mujeres de
buena voluntad.
De
la perpetua unidad de la fe de la Iglesia, el Papa León XIII enseña:
La concordia y la unión de los espíritus
son el fundamento necesario de esta perfecta concordia entre los
hombres, de la que resultan naturalmente la concordia de las
voluntades y la semejanza de las acciones. Por eso, en su divina
sabiduría, ordenó en su Iglesia la unidad de la fe, virtud que es
el primero de los vínculos que unen al hombre con Dios, y de donde
recibimos el nombre de fieles: «Un solo Señor, una sola fe, un solo
bautismo» (Ef 4, 5).
Es decir, como hay un solo Señor y un
solo bautismo, así también todos los cristianos, sin excepción,
deben tener una sola fe.
Todos
los católicos profesan exactamente la misma fe, sin desviarse ni en
una sola proposición:
Él manda absolutamente que se dé el
asentimiento de fe a su enseñanza, prometiendo recompensas eternas a
quienes crean y castigo eterno a quienes no crean… Él exige el
asentimiento de la mente a todas las verdades sin excepción. Por lo
tanto, era el deber de todos los que oían a Jesucristo, si deseaban
la salvación eterna, no sólo aceptar su doctrina en su totalidad,
sino asentir con toda su mente a todos y cada uno de los puntos de
ella, ya que es ilícito negar la fe a Dios incluso con respecto a un
solo punto.
Y:
La práctica de la Iglesia ha sido
siempre la misma, como lo demuestra la enseñanza unánime de los
Padres, que solían considerar fuera de la comunión católica y
extraño a la Iglesia a quien se apartara en lo más mínimo de
cualquier punto de doctrina propuesto por su Magisterio autorizado.
Epifanio, Agustín, Teodoreto, redactaron una larga lista de las
herejías de su tiempo. San Agustín advierte que pueden surgir otras
herejías, y que si alguno da su asentimiento a una sola de ellas,
queda por el mismo hecho separado de la unidad católica. «Nadie que
simplemente descree de todas (estas herejías) puede por eso
considerarse católico o llamarse tal. Porque puede haber o surgir
algunas otras herejías que no están expuestas en esta obra nuestra,
y si alguien se adhiere a una sola de ellas, no es católico» (S.
Augustinus, De Haeresibus, n. 88).
Todos
sabemos que cuando los seres humanos se reúnen en cualquier
organización, en cualquier ámbito, en cualquier familia, pronto se
ponen en desacuerdo y adoptan posiciones diferentes. ¿Cómo es
posible, entonces, que millones de hombres, mujeres y niños en todo
el mundo profesen exactamente la misma fe, y no sólo en un momento
dado, sino durante casi dos mil años?
Esta
unidad milagrosa a través del tiempo y del espacio sólo es posible
porque todo católico, sin excepción, se somete a una regla de fe
externa. Por definición, católico es aquel que conforma su
intelecto a esta regla de fe que propone el magisterio de la Iglesia,
cuyo ejercicio supremo corresponde al Sucesor de San Pedro.
Es
mediante la adhesión a esta suprema regla de fe, el Papa, que la
Iglesia mantiene perpetuamente la unidad de la fe que le fue otorgada
por Jesucristo.
Consideremos
ahora nuevamente el pasaje del cardenal Billot citado arriba:
La sola adhesión de la Iglesia universal
será siempre, por sí misma, un signo infalible de la legitimidad de
la persona del Pontífice y, más aún, incluso de la existencia de
todas las condiciones requeridas para la legitimidad misma. No es
necesario buscar de lejos la prueba de esta afirmación. La razón es
que se toma inmediatamente de la promesa infalible de Cristo y de la
providencia. Las puertas del infierno no prevalecerán contra
ella, y he aquí que yo estoy con vosotros todos los días.
Sin duda, para la Iglesia adherirse a un falso pontífice sería lo
mismo que adherirse a una falsa regla de fe, ya que el Papa es la
regla viva que la Iglesia debe seguir en la creencia y siempre sigue
en la práctica, como se verá aún más claramente en lo que se dirá
más adelante.
La
Iglesia no puede adherirse universal y pacíficamente a un falso
pontífice, porque eso equivale a apartarse de la fe católica. Esto
se desprende del hecho de que adherirse a un hombre como Papa es
inseparable de adherirse a él como regla de fe. La Divina
Providencia asegura que esto nunca ocurrirá.
Por
lo tanto, cuando la Iglesia se somete a un hombre como “regla
viviente de la fe”, ese hombre necesariamente debe ser el Papa.
Si
la Iglesia Católica se adhiere universal y pacíficamente a
Francisco como la “regla viviente de la fe”, entonces parecería
difícil negar que él es Papa.
Pero
¿le ofrece ella tal adhesión de manera universal y pacífica?
¿Se
adhiere la Iglesia Católica a Francisco como “regla viva de fe”?
La
Iglesia Católica es:
La sociedad de los hombres que, por la
profesión de la misma fe y por la participación de los mismos
sacramentos, forman, bajo el gobierno de los pastores apostólicos y
de su cabeza, el reino de Cristo en la tierra.
Son
miembros de la Iglesia aquellos que están bautizados, profesan
públicamente la fe católica, se someten a las autoridades legítimas
de la Iglesia y no están bajo sentencia de excomunión perfecta.
...
Aquí
vale la pena repetir la explicación del cardenal Billot de la
herejía como la elección de una regla de fe distinta de la del
magisterio de la Iglesia Católica:
Según el origen del término y el
sentido constante de toda la tradición, se llama propiamente hereje
a quien, después de haber recibido el cristianismo en el sacramento
del bautismo, no acepta la regla de lo que se debe creer del
magisterio de la Iglesia, sino que escoge de otro lugar una regla de
creencia sobre las cuestiones de la fe y de la doctrina de Cristo: ya
siga a otros doctores y maestros de la religión, ya se adhiera al
principio del libre examen y profese una completa independencia de
pensamiento, o finalmente descrea incluso de un solo artículo de los
que la Iglesia propone como dogmas de fe.
El
católico elige como regla de fe el magisterio de la Iglesia
católica, ejercido principalmente por el Papa. El hereje elige otra
cosa.
La
pregunta que debemos hacernos es ésta: ¿La Iglesia católica, es
decir, “la sociedad de hombres” que comparten la “profesión de
la misma fe”, se somete a Francisco como su “cabeza” y, por
tanto, su “regla viva de fe”?
Una
de las razones por las que he llamado la atención sobre la
definición de la Iglesia y los criterios de pertenencia aquí es
para dejar claro que sólo nos interesa si la Iglesia Católica
acepta a Francisco como su cabeza, no a aquellos que ya se han
apartado de su profesión pública de fe. No esperamos que la Iglesia
Ortodoxa Rusa o el Sínodo Anglicano nos digan quién es el Papa.
Tampoco deberíamos esperar que aquellos que por su herejía pública
se hayan separado claramente del Cuerpo Místico de Cristo.
Desde
el Concilio Vaticano II existe un cisma de facto entre quienes buscan
adherirse fielmente a la revelación divina confiada a la Iglesia
católica y transmitida infaliblemente por el magisterio
eclesiástico, y quienes, abandonando cualquier intento de fidelidad,
siguen claramente una regla de fe diferente.
Para
los fines de este artículo, no es necesario trazar una línea
absolutamente nítida entre quién es miembro de la Iglesia Católica
y quién está alineado con ese otro grupo, que podríamos llamar “la
Iglesia sinodal conciliar”, si queremos estar al día con su propia
autodescripción. Simplemente es necesario dejar en claro que al
evaluar si la Iglesia Católica acepta a Francisco como la “regla
viviente de fe”, solo nos interesan aquellos que buscan su regla de
fe en el magisterio de la Iglesia Católica, no en aquellos que la
buscan en otra parte.
En
mi artículo anterior sobre este tema, señalé que durante el
supuesto pontificado de Francisco se han observado decenas (si no
cientos) de desviaciones públicas de la fe divina y católica, lo
que manifiesta claramente que Francisco no toma su regla de fe de la
Iglesia Católica, sino que sigue una regla propia. Llamé la
atención en particular a las siete herejías que Francisco presentó
a la Iglesia universal en la Exhortación Apostólica Amoris
Laetitia, a la corrección pública que le siguió y a la negativa de
Francisco a retractarse de esas herejías.
Desde
la publicación de Amoris Laetitia , los obispos han estado divididos
entre sí sobre la interpretación de su permiso para que los
“divorciados vueltos a casar” reciban la Sagrada Comunión. Por
ejemplo, los obispos polacos emitieron una declaración defendiendo
la doctrina ortodoxa, mientras que los obispos argentinos emitieron
una declaración adhiriéndose a la posición errónea propuesta en
Amoris Laetitia. Francisco, mediante un acto oficial, establecido en
Acta Apostolicae Sedis, confirmó la interpretación de los obispos
argentinos como reflejo de su verdadero significado.
Aquí
vemos dos puntos con gran claridad: (i) Francisco se aparta
públicamente de la regla de fe propuesta por el magisterio de la
Iglesia Católica y (ii) partes significativas del episcopado se
niegan a seguirlo como la “regla viva de fe”.
Los
ejemplos de este tipo se pueden multiplicar. Se han emitido numerosas
dubia y correcciones públicas, a menudo respaldadas
públicamente por cardenales y obispos, todas ellas manifestando el
rechazo colectivo de los fieles católicos a adherirse a Francisco
como su “regla de fe viva”.
De
hecho, se puede afirmar con seguridad que cuanto más se empeña una
persona en adherirse fielmente a todo lo que la Iglesia siempre ha
enseñado, más desconfiada se vuelve de todo lo que le viene de
Francisco. Esto es precisamente lo contrario de lo que se esperaría
ver al observar la relación entre los fieles católicos y aquel a
quien consideran Sucesor de San Pedro y “regla viva de la fe”.
Este
estado de sospecha, de reserva de juicios, de comparación
interminable entre la doctrina propuesta por Francisco y la enseñanza
previa del magisterio, impregna a toda la Iglesia. Es la disposición
de cardenales y obispos de todo el mundo, así como de decenas de
miles –o más– de clérigos y laicos.
Será
útil aquí considerar la diferencia entre la “regla de fe próxima”
y la “regla de fe remota”.
La
regla de fe próxima es el magisterio eclesiástico tal como
existe en el presente. Es la enseñanza del Papa y de los obispos en
la actualidad.
La
regla remota de la fe es la Escritura y la Tradición.
El
teólogo Joachim Salaverri resume:
La Escritura y la Tradición son, por
tanto, la regla remota y objetiva de la fe, porque de ellas, como de
fuentes, el Magisterio extrae lo que propone a los fieles para su fe.
El Magisterio, sin embargo, es la regla
próxima y activa de la fe, porque inmediatamente de él están
obligados los fieles a aprender lo que deben creer acerca de aquellas
cosas que están contenidas en las fuentes de la revelación, y lo
que deben mantener acerca de aquellas cosas que tienen una conexión
necesaria con las verdades reveladas.
Cuando
hablamos de someternos al Papa como “regla viviente de fe”,
queremos decir que lo tomamos a él, y a los obispos que enseñan en
unión con él, como la “regla próxima” de lo que debemos creer.
Sabemos también, por nuestra fe en las promesas de Cristo, que la
enseñanza de la “regla próxima” nunca se desviará de la “regla
remota”.
Pero
hoy los fieles católicos no se acercan a Francisco de esta manera.
En cambio, continuamente comparan su doctrina con la contenida en la
Escritura y la Tradición, la “regla remota de la fe”, para
juzgar por sí mismos si es ortodoxa. Lo hacen porque saben que, como
resultado de su alejamiento público de la fe católica, no es un
maestro legítimo de la fe. Así, vemos un ejemplo de cómo la
Iglesia Católica retiene su adhesión a un hereje, una vez que la
herejía se hace conocida.
Si
bien la herejía de Francisco hace que esta retención de adhesión
sea obligatoria para los católicos, se trata de una clara inversión
de la relación adecuada entre el Papa y los fieles, entre el maestro
y el enseñado, y manifiesta claramente que los católicos no toman a
Francisco como su regla viva de fe.
La
disposición de los católicos hacia un verdadero Papa está
bellamente expresada por el Papa Pío XI en su carta encíclica Casti
Connubii, donde escribe: “una característica de todos los
verdaderos seguidores de Cristo, letrados o iletrados, es dejarse
guiar y conducir en todas las cosas que tocan la fe y la moral por la
Santa Iglesia de Dios a través de su Pastor Supremo, el Romano
Pontífice, quien es guiado él mismo por Jesucristo Nuestro Señor.”
Pero
nadie que quiera conservar la fe católica se dejaría jamás “guiar
y conducir en todo lo que toca a la fe o a la moral” por Jorge
Mario Bergoglio.
...
Conclusiones
Si
los católicos universalmente y pacíficamente trataran a Francisco
como la “regla viva de la fe” e hicieran suya la profesión de la
doctrina propuesta en sus documentos de enseñanza oficiales, como el
Catecismo revisado de la Iglesia Católica, la Iglesia habría
desertado y dejado de existir, porque habría perdido la unidad de la
fe que le fue otorgada por Jesucristo.
De
hecho, la Iglesia católica se ha negado a adherirse a la falsa regla
de la fe, como se ve en el número de católicos de todos los niveles
de la Iglesia –laicos, obispos y cardenales– que han rechazado
públicamente las herejías enseñadas por Francisco, ya sea en el
Catecismo enmendado, Amoris Laetitia, o en otros documentos
publicados con un carácter aparentemente oficial. Varios de estos
clérigos han puesto su firma en documentos que acusan públicamente
a Francisco de enseñar herejías.
Al
hacerlo, se han negado públicamente a adherirse a Francisco como la
“regla de fe viva”, prefiriendo en cambio adherirse públicamente
a la regla de fe propuesta por el magisterio de la Iglesia Católica.
Como
escribe el cardenal Billot: “la adhesión de la Iglesia a un falso
Pontífice sería lo mismo que su adhesión a una falsa regla de fe,
siendo el Papa la regla viva de fe que la Iglesia debe seguir y que
de hecho sigue siempre”.
En
resumen, si la Iglesia se adhiere pacífica y universalmente a un
hombre como Papa, se adhiere a él como regla viva de fe. Pero la
Iglesia no se adhiere pacífica y universalmente a Francisco como
regla viva de fe. Por lo tanto, la Iglesia no se adhiere universal y
pacíficamente a Francisco como Papa.
Por
lo tanto, el argumento de la adhesión universal y pacífica no puede
utilizarse para llegar a la conclusión de que Francisco es el Papa.
De
hecho, la doctrina de la adhesión universal y pacífica, que nos
enseña que la Iglesia Católica nunca puede adherirse a una falsa
regla de fe, sólo puede fortalecer nuestra convicción de que Jorge
Mario Bergoglio no es el Papa.
NOTAS
